第24集《唯识三十颂直解》 (第2/3页)
时候还拿着书本，睡觉的时候还不肯把书本放下去，他已经是睡觉，但是他还是手上还拿着书本。
这件事情我们看，这个母亲这一念分别心，他把这个大儿子的体性安立做懈怠，但这个懈怠体性是怎么来？她大儿子本身自己不能生起懈怠的体性，是她的名言。那么这个小儿子安立精进的体性是怎么来的？也是她的名言。
从唯识的角度认为，我们心中的名言是不可靠的。因为我们在发动名言的时候有无明——我执法执。一定会带动我执法执，我们心中的遍计执的太坚固了。所以从唯识的角度是认为，我们一开始修唯识观，要破除遍计执，就是你一开始要完全否定你的名言。就像买一个电脑，这个电脑有病毒，通通不要用，全部洗掉，然后再重新安立新的名言。你看唯识学后面它观法就是这样，就是你动一个念头，你告诉你这是我的名言，这只是我的名言而已，这件事情跟实际的情况不符合。
比如说我现在在想某一个人，他怎么怎么的，当然我们忘失正念的时候又落入遍计执了，他怎么样怎么样，他要对我怎么怎么的。但是我们正忆念提起来，“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”其实，事情根本不是这样子，那怎么会这样子呢？你自己生起的名言，那是你的名言而已嘛。离开了名言，一切法是一个如的境界，它就是那样就是那样。哪有你心中所分别的懈怠、精进、好坏？都没有的。
这个意思就是说，我们应该观察，这一切的安立都是我们心中的名言而已，事情就是这样子而已。我们的名言就带动了我们的爱憎取舍，我们的无明，就使令我们会相续地造业下去。这个地方怎么办呢？怎么把这个生死的业力停止呢？就是你要停止你的名言。你心中的名言分别不停下来，你生命的相续不能停下来，不可以。这个地方是一个总说，再看别明。
二、别明
所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。
说这世间上有很多很多的情况，有很多的性质，有长——这个是你的长处，这是你的短处，这个是个好人，这是坏人，这是是非、得失、衰利、有无。我们刚开始要不学习佛法，心中会对很多很多的事情，会安立很多很多的体性，这是好人，这是坏人，各式各样，无量诸想。但是这一切境界，“未曾有想，起于分别”，这个境界本身是不能生起这样的性质，那么这样的性质是怎么来的呢？内心自己生起。
我也讲过一件事，我过去刚出家的时候欢喜吃牛奶。那个时候对牛奶是安立很好的名言，就赞叹牛奶的功德，牛奶有各式各样的营养，能够滋润我的色身。后来我看《楞严经》，佛陀的意思他呵责牛奶，叫我们不要吃动物的所有的东西，不要结恶缘。这个时候我就安立了不好的名言，说这个牛奶很多很多的过失，从那一次以后，我一吃牛奶就拉肚子。
世界上的事情，这个力量，心力不可思议。因为你对牛奶已经安立不好的名言了，它的性质就是被你决定了，你吃下去就伤害你。说这个人，观一切人都是菩萨，这个人是菩萨，他示现好的来帮助我；这个人也是菩萨，示现恶因缘来帮助我。唉，你在所有境界里面都得到利益，因为你认为他们都是菩萨，菩萨当然对我是有帮助的。你说这个人是坏人，这个人怎么样，果然，你受到伤害了。其实，外境本身没有性质，它就是一个业力所显现的存在。那么我们为什么受到伤害呢？我们被自己的名言伤害了。
世界上的事情就是这样，万法唯识。我们自己伤害了自己，我们这念心也增上了自己。我们每一个人都活在自己的心识的影像当中。就是说，我们每一个人都看到心中的影像，每一个人都活在自己的心中，然后你对每一个外境安立很多的名言。福报大的人，安立的名言都比较好，所以活得很快乐。因为他看到外境，这个人真是好，他也很好你也很好，都很好，所以他的法界，每一个人都是很好。
烦恼重刻薄的人，这个人也不对，他也不对。其实是你不对，因为这一切的境界，“未曾有想，起于分别”。其实，境界本身不能讲话的，它不能决定它的性质。“诸法不自生，亦不从他生”。诸法的性质，它自己不能生起性质的，那么这个性质是怎么来的呢？是我们自己的名言生起来的。所以，佛法意思，这些名言统统要全部洗掉，要破除。我们再往下看。
当知一切境界，自无分别想故，即自非长、非短、非好、非恶乃至非有、非无，“离一切相”。所以当我们入无分别智观的时候，会觉得这好坏长短，这些都是戏论的境界，远离戏论。如是观察：“一切法唯心想生”。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。这一切法的性质是自己不能决定它自己的，谁来决定呢？是我们心中的想，就是我们心中的名言分别而生起。离开了我们的名言，就没有一个法、一个相而有差别。
三、结劝
常应如是，守记在心：“知唯妄念，无实境界。”勿令休废，是名修习“唯心识观”。
——《占察业报经》——
这个是结劝。说我们能够经常地知道这一切法的差别，这个人是好是坏，这是我的冤家，这是我的亲人，这些都是我的妄想、我的名言所安立的。其实，这个境界不是这样子，不是我们所想象的这样子，没有一个真实的境界。说我们在绳子上看到，哎呀，这个是一条雨伞结，真是美啊。其实，它是一个绳子；有的人看到说，哎呀，这是一个龟壳花，也真是美。其实，它是一个绳子。雨伞节和龟壳花就是你在这个绳子上，自己生起的一个影像，而我们没有看到真实的绳子。
所以，“知唯妄念，无实境界”，其实外境不是我们所想象的这样子。这样子我们就应该把妄念停下来。你妄念停下来，才能够把你的生死的业力，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭，这个就是修习唯心识观。
这个意思，从唯识的角度，我们刚开始要“打得念头死，许汝法身活”。要先消灭自己带有遍计执的名言，先要把这个消灭掉。这唯识的意思，一开始不希望你去分别假名、假相、假用，先不要分别。这个地方我们讲不分别，有些人就干脆无想，落入无想定，这也不对。意思是我们应该依止佛法的法义来思惟，依佛法的想来破我们过去的遍计执，依止名言来破名言。
因为佛法的名言它是清净法界相应，它把遍计执破掉以后，它自己会自动消失掉。后面会提到，虽然你“现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识”。是的，你刚开始是观察这都是你的名言，这些境界是不存在的，其实这也是个名言。但是这个名言是随顺佛法真理的观察，等到你最后再观察的时候，这个名言它自动会消失掉，而不是说完全都不想。
所以我们看经典，有时候你要不能融通，会觉得很奇怪，佛陀在《观普贤菩萨行法经》中说：“一切业障海，皆由妄想生”。佛陀呵斥我们的妄想名言，因为一切的罪业、苦恼都是我们名言安立的，这是好、这是坏、这是各式各样。但是佛陀《观无量寿佛经》，他赞叹名言：“诸佛正遍知海从心想生，是故心想佛时，是心即是三十二相、八十种好。是心作佛，是心是佛。”佛陀又赞叹我们在佛法界的这些名言。这就是对这个“想”善加利用，不是像外道，也不是像二乘，把这个想完全停下来。我们想要如理作意，来破除我们过去的不如理作意的名言。到最后这个如理作意的名言，能观察的智慧的名言也不可得，这个时候就入第一义谛了，是这样子。
好，我们再看第三，问答释疑。这当中是蕅益大师的《观心法要》的一个问答。
（三）问答释疑
问曰：若必证见真如，方了依他起性，则初心修观，即应便观真如，何故《大乘止观》乃令先观徧计，次观依他，后观圆成耶？
说我们的目的，一定要证得二空真如，要证得根本无分别智，才能够生起后得智来观依他起。这样子初心修观就应该直接观真如，这一切都是真如，就应该肯定。为什么开始要先观遍计执，要先否定，然后再观依他，再观圆成实性呢？这个地方讲出一个答案。
答曰：真如不在依他性外，初心若观真如，必将妄计一个无名无相，旷若虚空者，以为真如，便成徧计执。此情最不可救，以不达诸法当体无性，堕恶取空，不知所观空理，正是第六识之相分。
这个意思就是说，在我们讲藏通别三教，修止观都是先否定。当然圆教的天台止观一开始就肯定自己——自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。我们看天台宗的观法都是肯定的，“一念不生即如如佛”，我就是佛，我这一念心一念不生就如如佛。“何期自性本自清净，何期自性本自具足”，我一这念心本来清净，本来具足。但是在唯识的思想不是这样，它都是先破执。为什么呢？因为第一个，真如理不在依他性外。因为真如理不在依他起外，初心若观真如，你一开始就观察这个法都是真如，那你一定肯定它。那么这个时候你会妄计一个“无名无相、旷若虚空”，就像一个虚空的东西，哦，这就是真如了，便成遍计执。
因为真如不是我们所观的境界，我们凡夫的心有所得，一开始就观察我这一念妄想就是真如。我们会想出一个像虚空的相貌出现，而认为这个虚空是真实的，这个时候就正式落入遍计执。因为什么？《成唯识论》讲出一个理由，真如非凡夫所缘的境界。那是圣人所攀缘的境界，不是凡夫所攀缘，因为凡夫有所得，我们不能够攀缘真如。所以你一开始就观真如，这个时候真如就变成遍计执。此情最不可救，这种情执是最麻烦。因为以不达诸法当体无性，堕恶取空，不知所观的空理，正是你第六识所表现的相分。
说这个禅师，有一个禅师问一个老和尚说，到了劫末的时候有大三灾：火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅。劫火生起的时候，这个“常住真心”坏不坏？这老和尚说坏。说这为什么坏呢？因为你现在讲的这个常住真心，心中是有所得，有所得那就是遍计执，那就是要坏。就是说，我们凡夫一开始就观这一念心是真如，而不否定它，你应该观你这一念心是名言，是遍
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